İnsan maneviyatı ve felsefesinin engin coğrafyasında, karma kadar geniş bir alana yayılan, bu kadar uzun süre varlığını sürdüren veya bu kadar zengin bir şekilde gelişen çok az kavram vardır. Genellikle “ne ekersen onu biçersin” gibi basit bir denkleme indirgenen bu kadim ilke, popüler anlayışın çok ötesine uzanan derin anlamlar içerir.
Karmayı gerçekten kavramak, varoluşun dokusunda tüm eylemlerin ve sonuçlarının derin bağlantısını tanıyan bir dünya görüşünü benimsemektir.
Kökenler: Karma’nın Başlangıcının Akan Nehri 📜
“Karma” terimi, “yapmak” veya “oluşturmak” anlamına gelen Sanskritçe “kri” kökünden türemiştir. En eski kapsamlı açıklamaları, Hinduizm, Budizm, Jainizm ve Sihizm gibi Dharma geleneklerinin temel taşlarından biri haline geldiği antik Hindistan’da ortaya çıkmıştır. Bu gelenekler kendi incelikli yorumlarını geliştirmiş olsalar da, ahlaki evreni yöneten neden-sonuç yasası olarak karma anlayışını temelden paylaşırlar.
Yaklaşık MÖ 1500’e kadar uzanan Vedik geleneklerinde, karma başlangıçta ritüel eylemi ifade eder. Törenlerin doğru şekilde yerine getirilmesinin olumlu karma yarattığına, kozmik düzeni ve kişisel refahı sağladığına inanılır. Vedik metinlerin en eskisi olan Rigveda, ritüel eylem ile ilahi yanıt arasındaki ilişkiyi ele alan çok sayıda ilahi içerir; bu, karmik düşüncenin erken bir formülasyonudur.
Upanişadlar (MÖ 800-200) aracılığıyla felsefi düşünce geliştikçe, karma ritüelin ötesine geçerek tüm eylemleri ve bunların ahlaki boyutlarını kapsayacak şekilde genişlemiştir. Brihadaranyaka Upanişad’ı açıkça şöyle der: “İnsan nasıl davranırsa, sonucu öyle olur. İyilik yapan iyilik bulur, kötülük yapan kötülük bulur.” Bu, karmanın ritüel etkinliğinden ahlaki nedenselliğe, yani sadece törensel başarıyı değil, insan deneyiminin tüm seyrini yöneten bir ilkeye geçişinde çok önemli bir dönüm noktası olmuştur.
MÖ 5. yüzyılda Buda, bu kavramı daha da geliştirerek, niyetin karma’nın kritik unsuru olduğunu vurgulamıştır. “Ey keşişler, benim karma dediğim şey niyettir,” diyerek, odağı eylemin kendisinden, arkasındaki zihinsel duruma kaydırır. Bu incelikli ama derin ayrım, karma’nın nasıl anlaşıldığını sonsuza dek değiştirecektir. Budist geleneğinde, kasıt olmadan yapılan bir eylem (örneğin, yanlışlıkla bir böceğe basmak), aynı eylemin kasıtlı olarak yapılmasına kıyasla minimum karmik ağırlık taşır.
Mekanizma: Basit Sebep ve Sonucun Ötesinde ⚙️
Karma, ilahi bir yargı sistemi olarak değil, evrenin doğal bir yasası olarak işler; yerçekimine benzer ancak ahlaki alanda gerçekleşir. Bir göle atılan taşın dışarı doğru yayılan dalgalar yaratması gibi, eylemlerimiz de varoluşun dokusunda dalgalanmalara yol açan etkiler yaratır ve sonunda çeşitli şekillerde bize geri döner.
Karma mekanizmasını anlamak için gerçekliğin yapısında içsel olarak var olan geniş bir kozmik muhasebe sistemini hayal edin. Her eylem, söz ve düşünce bu sistemde bir iz bırakarak, gelecekteki deneyimleri şekillendiren eğilimler ve kalıplar yaratır. Eski metinler bu izleri tanımlamak için “samskara” terimini kullanır; bu izler, bizi belirli algılara ve tepkilere yatkın hale getiren bilinçteki ince izlerdir.
Şu metaforu düşünün: Her gün gam çalışması yapan bir piyanist, sadece ilahi bir ödülle değil, tekrar yoluyla güçlenen sinir yollarının doğal bir sonucuyla da gelişir. Benzer şekilde, sürekli olarak şefkatle davranan biri, doğaüstü bir müdahaleyle değil, karakterinin ve ilişkilerinin doğal olarak yeniden şekillenmesiyle iyilik görür. Sinirbilim, bu eski öğretilerin öne sürdüğü şeyi şimdi doğruluyor: Tekrarlanan eylemler, beynin fiziksel yapısını kelimenin tam anlamıyla yeniden şekillendirerek, gelecekteki davranışı etkileyen yeni sinir yolları oluşturuyor.
Karma, birden fazla boyutta işler:
- Anlık karma (dṛṣṭa-janma-vedanīya): Bu yaşamda deneyimlenen sonuçlar. Sanskrit metinleri bunu “phala” veya çabuk olgunlaşan meyve olarak tanımlar; dürüst ilişkiler yoluyla kazanılan anlık güven veya aldatma yoluyla ilişkilerin hızla bozulması gibidir.
- Gecikmiş karma (apavedanīya): Gelecek yaşamlarda tezahür eden sonuçlardır. Bu, Sanskritçe’deki “sanchita karma” kavramına karşılık gelir; tam olarak ifade edilmesi birden fazla yaşam sürebilecek birikmiş karmik kalıntıdır. Belirli yeteneklerin veya korkuların doğumdan itibaren mevcut gibi görünmesini düşünün; bunlar uzun zaman önce gerçekleşen eylemlerin meyvesini temsil edebilir.
- Toplumsal karma : Toplulukları veya insanlığı bir bütün olarak etkileyen ortak sonuçlardır. Sanskritçe “samashti karma” terimi bu toplumsal boyutu tanımlar. Soykırım gibi tarihsel vahşetler, asıl failler ve kurbanların ötesindeki nesilleri etkileyen toplumsal karmik sonuçlar doğurur.
- Doğrusal olmayan karma : Beklenmedik şekillerde veya zamanlarda ortaya çıkan etkilerdir. Eski metinler, karmanın basit insan hesaplamasının ötesinde bir karmaşıklıkla işlediğini kabul eder. Yoga Vasistha şöyle der: “Hissettiğin sonucu da öyledir… ama çoğu zaman hemen fark edilemeyen gizemli yollarla.”
Niyetin İnceliği: Karmanın Görünmez Kalbi ❤️
Karma kavramının belki de en yanlış anlaşılan yönü, niyetin merkezi rolüdür. İki özdeş eylem, arkalarındaki motivasyona bağlı olarak farklı karmik etkiler yaratabilir.
İki kişinin aynı miktarda parayı hayır kurumuna bağışladığını hayal edin. Birincisi gerçekten başkalarına yardım etmek için bağış yaparken, ikincisi öncelikle sosyal tanınma için bağış yapıyor. Dışsal eylem aynı olsa da karmik iz son derece farklıdır. Birinci kişi gerçek şefkati geliştirir ve karakterini, ikincisinden farklı gelecekteki deneyimlere doğal olarak yol açacak şekilde değiştirir. Bhagavad Gita, bu ilkeyi “nishkama karma” kavramı aracılığıyla detaylandırır; yani sonuçlara bağlı kalmadan yapılan eylem, aynı eylemin bencil bir motivasyonla yapılmasına kıyasla temelde farklı karmik sonuçlar doğurur.
Bu, karmanın neden “oyunlaştırılamayacağını” veya manipüle edilemeyeceğini açıklar; evren sadece yaptıklarımıza değil, seçimlerimiz aracılığıyla kim olduğumuza da karşılık verir. Sadece “pozitif karma puanı” biriktirmek için iyi işler yapan kişi, karmanın özünü tamamen kaçırır. Chandogya Upanişad’ın belirttiği gibi: “İsteği neyse, iradesi de odur; iradesi neyse, eylemi de odur; eylemi neyse, kaderi de odur.”
Budist geleneği, karma kavramını “Dört Büyük Çaba” ile daha da geliştirerek, karmanın sadece eylemleri değil, belirli zihinsel durumların geliştirilmesini veya terk edilmesini de içerdiğini öne sürer. Niyetleri yönetmek, dış davranışları yönetmek kadar karmik açıdan önemli hale gelir.
Karma ve Reenkarnasyon: Süregelen Yolculuk 🧬
Birçok Doğu geleneğinde karma, reenkarnasyon veya yeniden doğuş kavramından ayrı düşünülemez. Sanskritçe “samsara” terimi, ölüm ve yeniden doğuş döngüsünü tanımlar ve karma, her yeni yaşamın doğasını belirleyen mekanizma olarak işlev görür.
Ancak bu basit bir ödül-ceza sistemi değildir. Reenkarnasyonu bir dizi terfi veya tenzil olarak görmek yerine, onu sürekli bir eğitim yolculuğu olarak anlayabiliriz. Her yaşam, ruhun belirli dersleri öğrenmesi ve belirli nitelikler geliştirmesi için gereken koşulları tam olarak sunar. Katha Upanishad, bir tırtılın önceki yaprağı bırakmadan önce yeni bir yaprağa uzanması metaforunu kullanır; bu da yaşamlar boyunca bilinç sürekliliğini gösterir.
14. yüzyılda yazılmış Tibet metni “Değerli Çelenk” şu bakış açısını sunar: “Bir aynanın yüzünüzü yansıtması gibi yeniden doğuşunuzun koşulları da önceki eylemlerinizin niteliğini yansıtır.” Bu, karmanın keyfi ödüller veya cezalar değil, tam olarak uyarlanmış öğrenme ortamları yarattığını öne sürer. Bu sürecin kesin mekanizmaları, ölüm ve yeniden doğuş arasında bilincin nasıl yönlendirildiğini özetleyen Tibet Ölüler Kitabı (Bardo Thödol) gibi metinlerde açıklanmıştır.
Bu döngüsel bakış açısı, Batı’nın zaman ve ilerlemeye dair doğrusal anlayışlarına meydan okuyor. Sonsuz ödül veya cezayla sonuçlanan tek bir yaşam yerine, karmik bakış açısı bilincin sayısız deneyim yoluyla evrimleştiğini ve her birinin büyüme ve anlayış için fırsatlar sunduğunu görüyor. 8. yüzyıl Budist bilgini Şantideva, bu döngüsel doğayı şu sözlerle yakalamıştır: “Sayısız doğumda sevdiklerimden ayrıldım ve düşmanlarımla birleştim; döktüğüm gözyaşları dört büyük okyanusun sularından daha fazla.”
Döngüyü Kırmak: Karmik Esaretten Kurtuluş 🔓
Eğer karma bizi belirli deneyim kalıplarına bağlıyorsa, bundan kurtulmanın bir yolu var mı? Karmayı öğreten tüm gelenekler, onu aşmanın yollarını da sunar.
Hinduizmde bu kurtuluş (mokşa), kişinin gerçek doğasını Atman (ebedi benlik) olarak ve Brahman (nihai gerçeklik) ile birliğini idrak etmesiyle gelir. Kişi, bireysel benliğin bir yanılsama olduğunu fark ettiğinde, bu yanılsamalı benliği bağlayan karmik bağlar gücünü kaybeder. Mundaka Upanişad bu idraki şöyle anlatır: “Gören kişi, kaynağı Brahman olan altın renkli yaratıcıyı, Rab’bi, Ruh’u gördüğünde, bilen olarak, iyiyi ve kötüyü bir kenara bırakarak, lekesiz bir şekilde, Benlikle en yüksek eşitliğe ulaşır.”
Budizm, sekiz katlı asil yol aracılığıyla farklı bir yaklaşım sunar ve bu yol, arzuların sona ermesi ve egonun yok olmasıyla sonuçlanır. Karma’nın bağlanabileceği bir benlik kalmadığında, samsara döngüsü sona erer. Buda’nın Dhammapada’da öğrettiği gibi: “Dünyevi arzulardan ve mallardan arınmış, içlerinde ışıkla dolu olan, zihinlerini eğitmiş ve mutlak özgürlük durumuna ulaşmış olanların izi, havada uçan kuşların izi gibi takip edilemez.”
Jainizm, yeni karma birikimini önlemek ve mevcut karmayı ruhsal arınma yoluyla yakıp yok etmek için aşırı şiddetsizlik (ahimsa) ve çileciliği vurgular. Jain metni Uttaradhyayana Sutra, karmayı ruha yapışan toza benzetir: “Büyük bir toz ve kir yığını suyla serpildiğinde bir anda yok olduğu gibi, bir keşişin birikmiş karması da aşırı çilecilikle yok olur.”
Bu yolları birleştiren şey, kurtuluşun sonsuza dek “iyi karma” biriktirmekle değil, ego merkezli eylem ve tepki çerçevesinin tamamını aşmakla geldiği anlayışıdır. Bu aşma, sorumluluktan kaçmak anlamına gelmez, aksine kişisel kazanç ve kayıp sınırlı bakış açısının ötesinden hareket etmek anlamına gelir.
Modern Yanlış Anlamalar: Çağdaş Düşüncede Karma ❌
Günümüzde karma, Batı düşüncesinde genellikle kozmik adaletin basitleştirilmiş bir ilkesi olarak karşımıza çıkar; iyi insanların ödüllendirildiği ve kötü insanların cezalandırıldığı doğaüstü bir güç. Bu yorum, karmanın daha derin anlamını gözden kaçırır ve çoğu zaman sorunlu sonuçlara yol açar.
Karma şu değildir:
- Yargılayan bir tanrı tarafından uygulanan ilahi bir cezalandırma sistemi.
- İntikamcı bir şekilde “hesaplaşmayı” sağlayan kozmik bir cezalandırma biçimi.
- Acıya karşı kayıtsızlığın gerekçesi (“geçmişteki karmaları nedeniyle bunu hak ettiler”).
- İyi ve kötü amellerin alacak ve borç gibi kaydedildiği metafiziksel bir banka hesabı.
- İnsan seçimini anlamsız kılan belirleyici bir güç.
Bunun yerine, karma, eylemlerimizin karakterimizi, karakterimizin algılarımızı ve algılarımızın da gerçekliğimizi şekillendirdiği derin bir anlayışı temsil eder. Geçmişteki yanlışlarımız için dış bir güç bizi cezalandırdığı için değil, kendi düşünce ve eylem kalıplarımız belirli deneyimler için koşullar yarattığı için acı çekiyoruz.
Karmayı günümüzde “anlık karma”ya, yani yanlış davranışlar için anında cezaya indirgemek, kavramı özellikle çarpıtıyor. Kadim gelenekler, karmik sonuçların birden fazla zaman ölçeğinde işlediğini, bazı sonuçların hemen ortaya çıktığını, diğerlerinin ise yaşamlar veya nesiller boyunca geliştiğini kabul eder.
Karmik Farkındalıkla Yaşamak: Pratik Uygulamalar 🛠️
Karmayı anlamak, seçimlerimizin sonuçlarının daha fazla farkında olarak yaşamamıza olanak tanır. Bu farkındalık çeşitli boyutlarda kendini gösterir:
Zamansal Farkındalık : Sonuçların, anlık algımızın çok ötesindeki zaman dilimlerinde ortaya çıkabileceğini fark etmek. Eski metinler karmayı, meyve vermesi mevsimler alabilecek bir tohuma benzetir. Bu, sabrı ve uzun vadeli düşünmeyi teşvik ederek, kültürümüzün anlık tatmine yönelik önyargısına karşı koyar.
Niyet Bilinci : Sadece ne yaptığımızı değil, neden yaptığımızı da incelemek, niyet saflığını geliştirmek. Budist “niyet farkındalığı” (cetana-sati) uygulaması, eylemden önce durup motivasyonlarımızı incelemeyi içerir; “Bu eylem hangi zihin durumundan kaynaklanıyor?” diye sormayı gerektirir.
Sistemik Farkındalık : Eylemlerimizin toplulukları ve ekosistemleri etkileyen daha büyük kalıplara nasıl katkıda bulunduğunu görmek. Jainizm’in anekantavada (çok yönlülük) ilkesi, eylemlerimizin farklı ölçeklerde ve sistemlerdeki çoklu sonuçlarını dikkate almayı teşvik eder.
Algısal Farkındalık : Karma’nın sadece dış koşulları değil, gerçekliği algılama ve yorumlama kapasitemizi de şekillendirdiğini anlamak. Yoga metinleri, samskara’nın (karmik izler) algıyı renkli camlar gibi renklendirdiğini ve gerçekliğin belirli yönlerini daha görünür veya daha az görünür hale getirdiğini anlatır.
Şu örneği ele alalım: Sürekli olarak kârı etik değerlerin önüne koyan bir iş yöneticisi, sadece yasal cezalar gibi dışsal sonuçlarla karşı karşıya kalmaz. Daha da önemlisi, bu davranış biçimi karakterini yavaş yavaş yeniden şekillendirerek, etik hususları tanıma veya değerlendirme yeteneğini giderek azaltır. Ahlaki algısı, kullanılmadığı için körelir; bu, herhangi bir dışsal cezadan çok daha önemli bir karmik sonuçtur. Eski metinler bu süreci, giderek daha fazla net algıyı bulanıklaştıran “avidya” (cehalet) olarak tanımlar.
Karmik farkındalıkla yaşamanın pratik teknikleri şunlardır:
- Geçmişteki eylemlerin sonuçları üzerine düzenli olarak öz eleştiri yapmak.
- “Karmik denetim”—kişinin hayatında karmik etkileri yansıtabilecek kalıpları incelemesi.
- Anı yaşama farkındalığını geliştirerek, tepkisel davranmak yerine bilinçli seçimler yapabilmek.
- Karmik bağları çözmek için bağışlama ve uzlaşma uygulamaları.
- Sonuçlara bağlı kalmadan gerçekleştirilen özverili hizmet eylemleri.
Kabul ve Çaba Paradoksu 🧘♀️
Karma bize görünürde bir paradoks sunar: Geçmiş eylemlerin sonuçlarını kabul etmeli, aynı zamanda daha iyi gelecekler yaratmak için aktif olarak çalışmalıyız. Kabul etmenin pasif bir teslimiyet değil, mevcut gerçekliğin net bir şekilde farkına varmak anlamına geldiğini anladığımızda bu gerilim ortadan kalkar.
Tohum eken bir bahçıvanı düşünün, sonra kuraklıkla karşılaşıyor. Karma, ne sihirli düşünmeyi (“İyi bir insan olursam yağmur yağacak”) ne de kaderci bir kabullenmeyi (“Bu kuraklık benim kaderim”) öğretir. Bunun yerine, kuraklığın gerçekliğini kabul etmeyi ve akıllıca hareket etmeyi teşvik eder; belki sulama sistemi kurmak veya kuraklığa dayanıklı bitkiler seçmek gibidir.
İnkar ve teslimiyet arasındaki bu orta yol, karma’nın pratik bilgeliğini temsil eder. Geçmiş eylemlerimizin yarattığı koşulları kabul ederken, farklı davranma gücümüzü de fark ederiz. Bhagavad Gita, Lord Krishna’nın Arjuna’ya verdiği şu öğütle bu dengeyi yakalar: “Belirlenmiş görevlerini yerine getirme hakkına sahipsin, ancak eylemlerinin meyvelerine hak sahibi değilsin.” Bu öğreti, sonuçlara karşı kayıtsızlığı değil, belirli sonuçlara olan bağlılığın psikolojik esaretinden kurtulmayı savunur.
Tibet’in tonglen uygulaması, bu paradoksal yaklaşımı somutlaştırır: hem kendi acısını hem de başkalarının acısını kabul ederken, şefkatli farkındalık yoluyla onu aktif olarak dönüştürmek. Benzer şekilde, Zen’in “olanı kabul etmek” kavramı, pasif bir teslimiyeti değil, gerçekliğin ortaya çıkışıyla derin bir etkileşimi temsil eder.
Bireyselliğin Ötesinde Karma: Kolektif Boyutlar 👥
Karma genellikle bireysel terimlerle tartışılsa da geleneksel öğretiler kolektif karmayı, yani grup eylemlerinin paylaşılan sonuçlarını da kabul eder. Bu boyut, birbirine bağlı dünyamızda giderek daha önemli hale gelmektedir.
İklim değişikliği, kolektif karma kavramının güçlü bir örneğini sunar. Bu krizi tek bir birey yaratmamıştır, ancak herkes sonuçlarıyla karşı karşıyadır. Benzer şekilde, ekonomik sistemlerin, kültürel kurumların ve siyasi yapıların faydaları ve yükleri, kolektif karma biçimlerini temsil eder; ortak seçimlerin ortak sonuçlarıdır.
Bu bakış açısı, karma kavramının bireyselci yorumlarının ötesine geçerek, daha büyük neden-sonuç sistemlerine katılımımızı fark etmemizi sağlar. Bireysel seçimlerimiz, tam da bu kolektif kalıplara katkıda bulundukları için önemlidir. Antik Hint destanı Mahabharata, kaderi hem yöneticilerinin hem de vatandaşlarının ahlaki seçimlerine bağlı olan bir krallığın hikayesi aracılığıyla bu ilkeyi örneklendirir.
Budistlerin “bağımlı oluşum” (pratītyasamutpāda) kavramı, bu kolektif boyutu daha da aydınlatır. Hiçbir şey tek başına ortaya çıkmaz; her olgu, sayısız varlığı içeren karmaşık bir neden ve koşullar ağından doğar. Bu anlayış, doğal olarak kişisel refahın ötesine geçerek tüm varlıkların iyiliğini kapsayan bir sorumluluk duygusunu geliştirir.
Toplumsal karma ile etkileşime geçme uygulamaları şunları içerir:
- Tarihsel adaletsizlikleri ve bunların süregelen etkilerini kabul etmek.
- Sistematik zarar kalıplarına katılımından sorumluluk almak.
- Kişisel kaçış yolu aramak yerine, adaletsiz sistemleri dönüştürmek için çalışmak.
- Kendi iradelerinin ötesinde, karmik kalıplara hapsolmuş tüm varlıklara karşı şefkat geliştirmek.
Karma, Uyanış Yolu Olarak 🌅
Belki de karmanın en büyük armağanı, acı veya başarıyı açıklaması değil, uyanışa davet etmesidir. Eylemlerimizin belirli deneyimleri nasıl yarattığını gözlemleyerek, gerçekliğin doğasına dair içgörü kazanırız.
Kaderin pasif alıcıları değil, deneyimimizi yaratmada aktif katılımcılar olduğumuzu keşfediyoruz. Ancak aynı zamanda, bu yaratmayı gerçekleştiren “biz”in sabit, izole bir benlik değil, karşılıklı bağımlılığın engin bir ağına gömülü akışkan bir süreç olduğunu da fark ediyoruz.
Hem güçlü yaratıcılar olduğumuz hem de özünde varoluştan yoksun olduğumuz şeklindeki bu paradoksal kavrayış, karma’nın nihai amacına işaret eder: kozmik bir hesap tutmak değil, bizi ayrı bir benlik yanılsamasının ötesindeki gerçek doğamıza uyandırmak…
8. yüzyıl Budist üstadı Shantideva, Bodhicaryavatara adlı eserinde bu paradoksu şöyle ifade eder: “Dünyadaki tüm acılar, kişinin kendi zevkini aramasından kaynaklanır. Dünyadaki tüm mutluluklar ise başkalarının zevkini aramasından kaynaklanır.” Bu ifade, hem nedensel gücümüzü hem de temel bağlantımızı kabul eder; bu, karmik bilgeliğin özündeki ikili farkındalıktır.
Hindu geleneğindeki “karma yoga” uygulaması, bilinçli eylemi öz gerçekleştirme aracı olarak kullanarak bu uyanış sürecini somutlaştırır. Uygulayıcı, sonuçlara bağlı kalmadan ve farkındalıkla eylemler gerçekleştirerek, karmanın normalde güçlendirdiği sınırlı benlik algısını kademeli olarak aşar.
Sonuç: Karmik Görüşün Armağanı 👁️
Karma, bizi hem saf iyimserliğin hem de alaycı kaderciliğin ötesine, gerçekliğin ortaya çıkışıyla net bir şekilde yüzleşmeye davet eder. Hızlı çözümlere ve anlık sonuçlara olan modern takıntıyı sorgulayarak, bunun yerine sabır, azim ve uzun vadeli sonuçların farkında olmayı teşvik eder. Anlık tatmin kültüründe, bu sabır radikal bir bilgelik eylemini temsil eder.
Karmik bakış açısı, modern acıların çoğunun altında yatan ayrılık yanılsamasını daha da sorgular. Eğer eylemlerim sadece başkalarını değil, kendimi de etkiliyorsa –eğer nihayetinde “ben” ve “öteki”nin refahı arasında bir ayrım yoksa– o zaman şefkat sadece etik bir ideal değil, pratik bir zorunluluk haline gelir. Dalai Lama’nın da belirttiği gibi, “Başkalarının mutlu olmasını istiyorsanız, şefkat gösterin. Mutlu olmak istiyorsanız, şefkat gösterin.”
Sonuç olarak, karma sadece eski bir felsefi kavram değil, yaşayan bir davettir; eylemlerimizin ortaya çıkan sonuçlarına tanık olmaya, bu sonuçların daha büyük bir farkındalığıyla hareket etmeye ve nihayetinde, hem eyleme hem de sonuca tanık olan, ancak ikisinden de etkilenmeyen aydınlık bilinci tanımaya yönelik bir davettir. Bu tanımada özgürlük vaadi yatar; sonuçlardan özgürlük değil, neden ve sonucun tam kalbindeki özgürlüktür.
Karma’nın kalıcı bilgeliği şudur: Ördüğümüz kalıpları anladığımızda, sadece farklı sonuçlar değil, aynı zamanda en derin doğamızda ve gerçekliğin doğasında yer alan sınırsız şefkat ve bilgeliği yansıtan farklı bir varoluş biçimi yaratmak için yeniden örme gücünü kazanırız.
Eski Upanişad bilgelerinin ilan ettiği gibi, “Derinlerdeki, itici gücünüz neyse siz de osunuz. Arzunuz neyse iradeniz de odur. İradeniz neyse eyleminiz de odur. Eyleminiz neyse kaderiniz de odur.”
Sevgiyle ve Işıkla,
Sevgim Çöloğlu